Categoría: Ciencia

Legalizar la eutanasia en México no implica sencillamente permitirla, significa contar con leyes y límites para cuidar a los individuos y evitar abusos, afirmó Paulina Rivero Weber, directora del Programa Universitario de Bioética (PUB) de la UNAM.

“Legislar al respecto es un asunto de justicia social, debe ser una opción para todos”. Actualmente, añadió, se aplica, aunque no esté legislada y acceden a ella quienes tienen recursos económicos para pagar un hospital privado o para viajar a otro país a realizar el proceso.

En el segundo día de trabajos de la Semana de la Eutanasia, que organizan el PUB y la Comisión de Salud de la Cámara de Diputados, Rivero Weber ofreció la conferencia magistral “¿Qué es y que no es eutanasia?”, donde explicó una definición precisa y acotada de este proceso que es universal: “La eutanasia es el acto médico llevado a cabo a petición expresa de un paciente para poner fin a su vida, cuando no desea vivir una agonía de dolor y sufrimiento inevitable”, señaló.

Al analizar el concepto, dijo que si no la realiza un médico no es eutanasia, pues así está estipulado. “Hay otras personas que pueden ayudar a morir a un paciente terminal, pero ese es otro proceso”.

Aclaró que si no hay una petición expresa del paciente, tampoco es eutanasia. “Esto es muy importante, porque hay quienes creen que con la aceptación de la eutanasia se podría matar a la persona y no es así, sólo se aplica ante la petición expresada por un paciente”.

Expuso que para los casos de los pacientes que no pueden expresar su voluntad, porque su estado no les permite hablar, existe la voluntad anticipada, para dejar escrito cómo queremos vivir y cómo no queremos vivir. “Hay que expresar la voluntad anticipada, porque quizá cuando necesitemos la eutanasia ya hayan avanzado nuestras leyes. Pero si el paciente no ha expresado su voluntad, no lo es”.

Si el proceso no pone fin a la vida del paciente, no es eutanasia. “Puede tratarse de cuidados paliativos o de otros procesos, pero si el paciente no lo ha pedido no lo es”.

Además, la persona que la solicita se encuentra en un estado de sufrimiento o de dolor inevitable. “Son pacientes a los que ninguna medicina les ayuda a quitar el dolor, que piden la muerte porque el dolor no es soportable”, aclaró.

Rivero Weber acotó que es explícita en la definición de eutanasia, porque hay otras formas de morir que se pueden confundir con este proceso. En primer lugar, la muerte digna tiene muchas acepciones en diversas culturas, porque varía el concepto de dignidad. “La muerte digna no es eutanasia; el concepto de dignidad cambia de un individuo a otro y de una sociedad a otra”.

Libertad individual

La filósofa ahondó que la eutanasia es un acto de compasión y se extiende a toda la sociedad. “Significa respeto a la autodeterminación de un individuo y a su libertad individual”.

“En México somos laicos, lo que significa que cada quien tiene la religión que quiere. Se otorga libertad de religión y significa que no se incluyen las religiones en la legislación. Con eventos como este queremos llegar a acuerdos y las creencias se creen, no se debaten, así que no pueden imponerse creencias a la ley, sobre todo algunas como la que dice que mi vida no me pertenece”, finalizó.

En su etimología, eutanasia significa buena muerte. Viene de la raíz griega eu, bueno, y thanatos, morir. Para Paulina Rivero Weber, una buena muerte es un privilegio y debería ser un derecho humano, algo a lo que se puede acceder; aunque tampoco es obligatorio, pues para muchos grupos que se oponen a este procedimiento, el hecho que se legisle les produce miedo de que más gente la pida y llegue el momento en que se quieran morir solamente porque creen sufrir mucho. “Lo primero que tenemos que resaltar es que la eutanasia es voluntaria”, señala.

La profesora e investigadora de la Facultad de Filosofía comenta: “Nadie quiere morirse; sin embargo, quien lo desee está en su derecho. Este miedo a la eutanasia es injustificado pues se trata de un procedimiento médico muy acotado que debe cumplir ciertas características. En primer lugar, es un acto médico; dos, se hace a petición expresa de un paciente enfermo, y tres, este último tiene un estado de dolor y sufrimiento irremediable. No puede haber una pendiente resbaladiza en la cual cualquier joven decepcionado dijera: ‘quiero la eutanasia’. En muchos de los países en los que está legislada, cuando el paciente pide la intervención se corrobora, se hacen evaluaciones psiquiátricas para mostrar que no se trata de una depresión común, se comprueba con un médico ajeno al paciente que en verdad está en una situación que ya no tiene remedio”.

La moral y las creencias religiosas

“En gran parte se parece al aborto –comenta Rivero Weber– y es curioso que el inicio y el final de la vida sean tan polémicos. Con todo respeto y sin afán de ofender a nadie, las creencias religiosas han desempeñado un papel muy importante en ambos puntos. Éstas me parecen respetables, y lo único que tengo contra ellas es que se pretendan imponer a la sociedad. Son personales y no se puede gobernar con creencias religiosas.”

Entender la muerte y rechazar el sufrimiento

Para Rivero Weber “pareciera ser que nos resistimos a todo lo que tenga que ver con la muerte porque nadie se quiere morir; esta es la realidad. Nos gusta estar vivos, pero tenemos que asumir que somos seres mortales y debemos enfrentar que algún día vamos a morir. Tenemos que dedicar muchos esfuerzos a que la gente entienda qué es la eutanasia, pues muchas veces se confunde con la muerte digna. No, no es lo mismo; es un concepto muy ambiguo. La dignidad es un concepto completamente relativo a la sociedad en la que se emplea.”

Cuando al paciente sólo le queda una vida de sufrimiento “quizá ya llegó el momento en que todos comprendamos que, por ejemplo, una persona de 80 años a quien sólo le queda sufrir, que las medicinas ya no le quitan el dolor, tiene todo el derecho de descansar. Es una crueldad mantenerlo vivo a la fuerza porque mis creencias dicen que no es dueña o dueño de su vida”.

El sufrimiento, físico o psíquico

La eutanasia se puede pedir cuando hay sufrimiento físico o psíquico. “Desde mi perspectiva no hay línea mientras sea un sufrimiento que ya no tiene remedio. Cualquiera está en todo su derecho de decir que no quiere vivir así o de enfrentar lo que le queda de vida con ese sufrimiento irremediable. Hay enfermedades psiquiátricas tremendas en las que ya se ha desbordado el dolor, que no puede ser controlado ni aliviado con fármacos, y se está condenado a vivir en la locura y en el sufrimiento. No es un suicidio porque se esté decepcionado de la vida. Es una decisión racional a la cual todos tenemos derecho. ¿Si no somos dueños de nuestra propia vida, de qué somos dueños?”

Incongruencia ante el fallecimiento

Los mexicanos nos jactamos de no temer a la muerte, nuestras canciones más rancheras también la retan; pero no hacemos nuestra voluntad anticipada ni apoyamos la moción de la eutanasia. “Es completamente contradictorio, todos los países tienen su forma de celebrar o conmemorar la muerte. En el nuestro es desbocada y hay lugares donde es maravillosa. Me parecería sano que en el fondo aceptáramos que le tenemos temor y aún así sobrepasarlo yendo más allá de la canción o del disfraz haciendo nuestra voluntad anticipada. Es aceptar que se le teme que va a llegar porque no hay de otra. Como dice Heidegger: es la única posibilidad, la única que todos tenemos asegurada en la vida”, finaliza.

El actor francés Alain Delon, icono del cine en los años 70 del siglo pasado, anunció que recurrirá al suicidio asistido luego de padecer un infarto cerebral en 2019 y haber perdido a su pareja sentimental unos meses después.Para Asunción Álvarez del Río, profesora e investigadora del Departamento de Psiquiatría y Salud Mental de la Facultad de Medicina, es muy favorable que una figura pública como el actor comparta su decisión. “Podría haberlo hecho en secreto sin ningún problema, pero creo que está muy bien que lo exprese, porque es alguien en quien se van a fijar, que a mucha gente le importa lo que le pasa”, dice la especialista.

Un dilema moral

La eutanasia tiene un componente moral en el que parece que escoger la muerte está mal, “es lo que hay que revisar: ¿por qué si uno pasa eligiendo todo el tiempo a lo largo de la vida y haciéndose responsable por qué no puede optar por la muerte? Claro, hay personas cuyas creencias les dicen que no tienen derecho a elegir sobre su vida, sobre el final, porque tu vida no te pertenece. A quien crea esto, le sugeriría que lo verificara, porque para todos los que se sienten dueños de su vida y que han venido eligiendo a lo largo de ella, qué consuelo saber que también pueden decidir sobre esto”.

La gente no tiene que estar “en condiciones en las que ya no agradece vivir… tenemos que revisar por qué nos cuesta tanto trabajo aceptar y saber que se puede escoger cómo será el final, tener seguridad que será sin dolor, que puede ser acompañado por quien uno quiera”, comenta la experta.

“Acabo de leer el prólogo del libro This is assisted dying (Esto es la muerte asistida), de Stefanie Green, y me asombró mucho la definición que da: ¿Qué tal si usted pudiera decidir al final de su vida exactamente cuándo y dónde sucederá su muerte? ¿Qué tal si en lugar de morir solo o sola, en medio de la noche, en la cama de un hospital, usted pudiera estar en su casa y morir a la hora que escogiera? Usted podría decidir quién estaría en el cuarto acompañándolo, tomando su mano o dándole un abrazo mientras deja esta Tierra. Y ¿qué tal si el doctor puede asegurarle que su muerte será suave, tranquila y digna? ¿Qué tal si usted puede planear una conversación final con cada una de las personas que ama? Usted ya no vería la muerte de la misma manera.”

Negación

“Únicamente se mueren los que están vivos –apunta la doctora en Bioética y añade–: Es parte de la vida, de estar vivos. Desde el momento en que nacemos, podemos morir. Es cierto que formamos parte de una sociedad negadora de la muerte, lo cual se ha dado con cambios que responden afortunadamente y en gran parte, a los grandes avances de la ciencia y la tecnología, que dan como resultado la prolongación de la vida, el que se pueda hacer tanto por curar enfermedades que antes eran mortales o por sustituir órganos vitales. Todo esto ha hecho que la vida se alargue. También se dieron cambios que hicieron que la gente fuera más a los hospitales en lugar de morir en la casa porque había oportunidad de ofrecer algo, pero eso se fue convirtiendo en mandar a la muerte lejos, en ya no querer hablar de ella. Entonces perdimos esa familiaridad con la muerte y lo que antes ayudaba a prepararse para la muerte, que era poder hablar de ella, compartir con otros los temores o los dolores. La sociedad ha hecho que no queramos la muerte y que no pensemos en ella. Así, cuando se presenta o cuando aparece el recordatorio de que vamos a morir solamente nos da miedo.”

Para la autora del libro Un adiós en armonía. Una invitación para aceptar la muerte y abrazar la vida ese miedo ha hecho que no estemos preparados para enfrentar la muerte, y esta negación ha hecho que mucha gente fallezca peor, porque se siguen dando tratamientos que no sirven, porque nadie habla de lo que está pasando. Esto ha llevado a algunas personas a adquirir conciencia, pensar en las opciones que se tienen.

Reflexión

Aunque no nos guste, tenemos que recordar que todos vamos a morir, es algo innegable, asegura Álvarez del Río. “No sabemos cuándo. Es muy probable que sea como pacientes de enfermedades, porque así es como muere la mayoría de la gente, y bien trataremos de curarnos; puede ser que esto no se consiga, entonces es posible que queramos elegir terminar la vida y hacerlo de la mejor manera, con ayuda médica que haga que nuestra muerte sea sin dolor y que podamos estar acompañados, que podamos cerrar así nuestra vida de la mejor manera para nuestro bien y de los que se quedan. Hago esta invitación a reflexionarlo”.