Es una de las culturas que más misterios ha tejido a lo largo de la historia. Su territorio abarcaba el sureste de México y parte de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador. Aunque su origen exacto sigue siendo desconocido, se sabe que las primeras poblaciones mayas comenzaron a asentarse alrededor del año 2000 a.C.
Durante su apogeo, los mayas destacaron como maestros en matemáticas y astronomía. Su arquitectura, que aún perdura, ha fascinado a generaciones, y sus avances en medicina, basados en la herbolaria, les permitían tratar desde dolencias leves hasta enfermedades graves.
Considerada una de las culturas mesoamericanas más importantes, los mayas han sido objeto de estudio para arqueólogos, historiadores y antropólogos. Uno de los aspectos que más ha captado la atención de los expertos es su concepción del inframundo. El Dr. David de Ángel García, investigador y secretario académico del Centro Peninsular en Humanidades y Ciencias Sociales de la UNAM (CEPHCIS), ha profundizado en este tema, explorando el papel de este lugar tenebroso.
Antes de adentrarse en el inframundo maya, el Dr. Ángel García explica que en la cosmología maya se conciben tres espacios: el cielo, la tierra y el inframundo. En la época prehispánica, el cielo estaba compuesto por trece capas superpuestas y regido por Itzamná junto a los Oxlahuntikú, y era el hogar del Sol, la Luna y los astros. La tierra, representada simbólicamente por la espalda de un caimán, era el ámbito de la humanidad. Finalmente, en la parte inferior, se encontraba el inframundo o Xibalbá, morada de los Nueve Señores del Inframundo, también conocidos como Bolontikú.
Según los pueblos mayas, estos tres planos estaban conectados por la ceiba, el árbol sagrado que representaba el eje del cosmos.
De lo divino a lo maligno
Antes de la llegada de los españoles, los cenotes (al igual que las cuevas y grutas) eran espacios de gran importancia espiritual y religiosa para los mayas de la península de Yucatán. Estos lugares, considerados sagrados, servían como puertas de comunicación con los dioses y como fuentes de conocimiento. Sin embargo, durante la evangelización, la percepción de los cenotes cambió radicalmente. Lo que para los mayas era un espacio sagrado, para los españoles se convirtió en un lugar asociado con el mal y el infierno cristiano.
Por ejemplo, Kisín, el hediondo, era una figura equivalente al diablo en la cosmovisión cristiana. Se creía que Kisín causaba terremotos al “patear la base de la ceiba” en su ira. Otra figura destacada era Xtabay, la diosa del suicidio, asociada con la seducción y la muerte.
Además de estas deidades, el inframundo maya estaba gobernado por Hun Camé (“Uno Muerte”), quien encarnaba los aspectos más oscuros de la existencia; Vucub-Camé, juez supremo junto a Hun Camé; Kuchuma Kik (“Dolor de Sangre”), un ser cruel que recolectaba la sangre derramada para ofrecerla en banquetes a los otros señores; y Xiquiripat y Ahalcaná, quienes, junto a los alguaciles Chamiabac y Chamiaholom, completaban este panteón de deidades del inframundo.
De acuerdo con relatos en el Popol Vuh, los señores del inframundo hacían sufrir a todos aquellos que llegaban al Xibalbá. Esos lugares, llamados casas de tormento del inframundo, se dividían en seis:
- La Casa de los jaguares, “donde los jaguares se revolvían, se amontonaban, gruñían y se mofaban”.
- La Casa oscura, “en cuyo interior solo había tinieblas”.
- La Casa del calor, “donde solo había brasas y llamas”.
- La Casa de los murciélagos, “donde no había más que murciélagos que chillaban, gritaban y revoloteaban”.
- La Casa del frío, “donde soplaba un viento frío e insoportable”.
- La Casa de los cuchillos, “dentro de la cual solo había cuchillos cortantes y afilados”.
De acuerdo con los relatos, en ocasiones algunos de estos terroríficos señores del inframundo ascendían al mundo de los vivos para propagar toda clase de miserias y enfermedades.
Las formas del diablo
Según las investigaciones del Dr. Ángel García, Kisín se manifestaba de dos maneras: como un hombre blanco que irradiaba riqueza, con oro brotando de sus bolsillos, o como un toro negro. Estas representaciones, explica el experto, son un reflejo de la influencia de la evangelización en la cultura maya.
“Para los mayas, el diablo no existía como tal, pero tuvieron que incorporar esta figura debido a la imposición cultural de los conquistadores. Estas cuestiones de figurar por medio de un hombre o un toro no hubieran sido posibles sin la intervención de los señalamientos españoles”, apuntó.
Los Jpulya’aj, aliados del mal
La figura del Jpulya’aj está estrechamente vinculada a Ah Puch, el dios de la muerte en la mitología maya. Según los relatos mayas de la Península de Yucatán, los Jpulya’aj son brujos especializados en rituales oscuros que les otorgan poderes sobrenaturales a cambio de su alma. Con estas habilidades, pueden causar enfermedades, desgracias e incluso la muerte a otras personas, siempre a cambio de un pago que suele ser elevado.
Sin embargo, servir a Ah Puch conlleva un destino fatal: los Jpulya’aj, al igual que aquellos que buscan enriquecerse de manera expedita, están condenados a ser sus esclavos y a trabajar para él por toda la eternidad.
Retomando lo divino: los Jmeeno’ob
A pesar de que aún persisten relatos sobre los cenotes como puertas al inframundo, la visión actual de los mayas sobre estos espacios es la misma que han mantenido durante siglos: son simplemente portales hacia el siguiente mundo, donde habitan las almas después de la vida en la Tierra.
Dentro de esta cosmovisión, los Jmeen representan la contraparte benévola de los Jpulya’a. Son sacerdotes y curanderos que desempeñan un papel crucial en la vida de sus comunidades. A través de ceremonias, invocaciones y rituales, buscan propiciar las lluvias, agradecer por las cosechas y proteger a la gente y sus hogares de posibles daños causados por entidades sobrenaturales. Además, poseen conocimientos sobre plantas medicinales y remedios naturales, que utilizan para sanar tanto enfermedades físicas como afecciones espirituales.
“Conocen profundamente las propiedades de las plantas, ya que las emplean en la preparación de remedios cuando es necesario. Su dominio sobre los rezos es amplio, y sus diagnósticos no solo consideran lo físico, sino también lo espiritual. Son figuras esenciales en la cultura maya, pues nacen con este don y son llamados por los aluxes para cumplir con su misión”, explicó el Dr. Ángel García.
Entre las herramientas más importantes de los H´men destaca el zastun, una “piedra traslúcida” indispensable en su iniciación y desarrollo como terapeutas espirituales. Con ella pueden conocer la voluntad de las entidades poderosas con las que trabajan. “Es difícil que consigan esta piedra en su primer viaje al inframundo, pero van recibiendo indicaciones hasta encontrarla”, agregó.
Debido a que deben adquirir conocimientos de forma regular, los H´men constantemente realizan viajes oníricos (en sueños) al inframundo.
Adaptación y resistencia
A pesar de que los españoles transformaron drásticamente la visión del inframundo al darle características malignas, la cosmovisión maya sigue viva en las comunidades actuales. Lejos de ser simplemente un espacio de castigo o sufrimiento, es parte de un sistema espiritual interconectado en el que los vivos, los dioses y los espíritus coexisten en un equilibrio dinámico.
Su análisis no sólo nos permite comprender mejor sus creencias, sino que también nos invita a reflexionar sobre la manera en que las culturas de los mayas y mesoamericanos se adaptan y resisten ante los cambios impuestos por la historia.
Ideas destacadas
- La cosmología maya se divide en tres planos: cielo, tierra e inframundo.
- El Xibalbá era un lugar de prueba y tormento regido por los Nueve Señores del Inframundo.
- La colonización transformó la visión maya del inframundo, asociándolo con el mal.
- Los H´men son sacerdotes y curanderos que preservan las tradiciones espirituales mayas.